David Hume.

David Hume (7 Mei 1711 [26 April OS] - 25 Agustus 1776) adalah seorang filsuf Skotlandia, sejarawan, ekonom, dan eseis, yang dikenal terutama untuk empirisme filosofis dan skeptis. Ia dianggap sebagai salah satu tokoh yang paling penting dalam sejarah filsafat Barat dan Pencerahan Skotlandia. Hume sering dikelompokkan dengan John Locke, George Berkeley, dan beberapa orang lain sebagai empiris Inggris.

Dimulai dengan Treatise A nya Human Nature (1739), Hume berusaha untuk membuat total naturalistik "ilmu manusia" yang memeriksa dasar psikologis sifat manusia. Dalam oposisi sekali dengan rasionalis yang mendahuluinya, terutama Descartes, ia menyimpulkan keinginan itu bukan alasan diatur perilaku manusia, terkenal berkata: "Alasannya adalah, dan hanya harus menjadi budak dari hawa nafsu." Seorang tokoh terkemuka dalam tradisi filsafat skeptis dan empiris yang kuat, ia menentang keberadaan ide-ide bawaan, menyimpulkan bahwa manusia bukan hanya memiliki pengetahuan tentang hal-hal yang secara langsung pengalaman. Dengan demikian ia membagi persepsi antara yang kuat dan hidup "tayangan" atau sensasi langsung dan samar "ide," yang disalin dari tayangan. Ia mengembangkan posisi bahwa perilaku mental diatur oleh "adat", penggunaan kita induksi, misalnya, dibenarkan hanya oleh gagasan kita tentang "bersama konstan" sebab dan akibat. Tanpa tayangan langsung dari metafisik "diri," pungkasnya bahwa manusia tidak memiliki konsepsi yang sebenarnya dari diri, hanya dari bundel sensasi yang terkait dengan diri. Hume menganjurkan teori compatibilist kehendak bebas yang terbukti sangat berpengaruh pada filosofi moral berikutnya. Ia juga seorang sentimental yang memegang bahwa etika didasarkan pada perasaan daripada prinsip-prinsip moral abstrak. Hume juga memeriksa normatif-seharusnya masalah. Ia memegang pandangan ambigu terkenal Kristen, tetapi terkenal menantang argumen dari desain dalam Dialog nya Mengenai Alam Agama (1779).

Kant dikreditkan Hume dengan membangunkannya dari "terlelap dogmatis" dan Hume telah terbukti sangat berpengaruh pada filsafat berikutnya, terutama pada utilitarianisme, positivisme logis, William James, filsafat ilmu, filsafat analitik awal, filsafat kognitif, dan gerakan lainnya dan pemikir. Filsuf Jerry Fodor memproklamasikan Hume Risalah "dokumen pendiri ilmu kognitif." Juga terkenal sebagai penata prosa,  Hume merintis esai sebagai genre sastra dan terlibat dengan tokoh-tokoh intelektual kontemporer seperti Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith (yang diakui pengaruh Hume tentang ekonomi dan filsafat politik), James Boswell, Joseph Butler, dan Thomas Reid.

Hidup

David Hume, awalnya David Home, anak Yusuf Rumah Chirnside, advokat, dan Katherine Falconer, lahir pada 26 April 1711 (Old Style) di rumah petak di sisi utara Lawnmarket di Edinburgh. Dia mengubah namanya di 1734 karena Inggris mengalami kesulitan mengucapkan 'Home' dengan cara Skotlandia. Sepanjang hidupnya Hume, yang tidak pernah menikah, kadang-kadang menghabiskan waktu di rumah keluarganya di Ninewells oleh Chirnside, Berwickshire.

Pendidikan

Sebuah ukiran Hume dari The History of Inggris Vol. I (1754)

Hume kuliah di University of Edinburgh pada usia dini luar biasa dua belas (mungkin semuda sepuluh) pada saat empat belas adalah normal. Pada awalnya ia dianggap sebagai karir di bidang hukum, tetapi datang untuk memiliki, dalam kata-katanya, "keengganan dapat diatasi untuk segalanya tetapi pengejaran Filsafat dan Belajar umum, dan sementara [keluarga saya] fanceyed aku meneliti Voet dan Vinnius, Cicero dan Virgil adalah Penulis yang saya diam-diam melahap ".  Ia memiliki sedikit rasa hormat para profesor pada masanya, menceritakan seorang teman pada tahun 1735," tidak ada yang bisa dipelajari dari Profesor, yang tidak akan bertemu dengan di Buku ".

Hume membuat penemuan filosofis yang membuka padanya "... sebuah Scene baru Thought," yang terinspirasi dia "... muntah setiap Pleasure lain atau Usaha untuk menerapkan sepenuhnya untuk itu."  Dia tidak menceritakan apa ini "Scene" itu, dan komentator telah menawarkan berbagai spekulasi. Karena inspirasi ini, Hume berangkat untuk mengeluarkan dana sebesar sepuluh tahun membaca dan menulis. Dia datang ke ambang gangguan saraf, setelah itu ia memutuskan untuk memiliki kehidupan yang lebih aktif untuk lebih baik melanjutkan belajar nya.

Karir

Sebagai pilihan Hume terletak antara pembimbing perjalanan dan sebuah kursi di kantor seorang pedagang, ia memilih yang terakhir. Pada 1734, setelah beberapa bulan sibuk dengan perdagangan di Bristol, ia pergi ke La Fleche di Anjou, Perancis. Di sana ia sering wacana dengan Jesuit College La Fleche. Saat ia telah menghabiskan sebagian besar tabungannya selama empat tahun di sana saat menulis A Treatise of Human Nature,  ia memutuskan "untuk membuat berhemat sangat kaku menutupi kekurangan saya keberuntungan, untuk menjaga independensi saya utuh, dan menganggap setiap objek sebagai hina kecuali perbaikan bakat saya dalam sastra ". [10] Dia menyelesaikan Treatise pada usia 26.

Meskipun banyak ahli saat ini menganggap Treatise akan bekerja Hume yang paling penting dan salah satu buku paling penting dalam filsafat Barat, para kritikus di Inggris pada saat itu tidak setuju, menggambarkannya sebagai "abstrak dan tidak jelas". Meskipun kekecewaan, Hume kemudian menulis, "Menjadi alami dari temperamen ceria dan optimis, aku segera pulih dari pukulan itu dan dituntut dengan semangat besar studi saya di negara ini". Di sana, ia menulis Abstrak  Tanpa mengungkapkan kepengarangan nya , ia bertujuan untuk membuat karyanya lebih besar dan lebih dimengerti.

Setelah publikasi Essays Moral dan Politik di 1744, Hume diterapkan untuk Ketua Pneumatics dan Moral Filsafat di Universitas Edinburgh. Namun, posisi itu diberikan kepada William Cleghorn, setelah Edinburgh menteri mengajukan petisi kepada dewan kota untuk tidak menunjuk Hume karena dia dipandang sebagai seorang ateis. [

Selama 1745 Yakobit Pemberontakan, Hume dibimbing Marquis of Annandale (1720-1792), yang secara resmi digambarkan sebagai "gila" [. Ini keterlibatan berakhir dalam kekacauan setelah sekitar satu tahun. Tapi itulah Hume mulai pekerjaan besar sejarah The Sejarah Inggris, yang memakan waktu lima belas tahun dan berlari lebih dari satu juta kata-kata, yang akan diterbitkan dalam enam volume pada periode antara 1754 dan 1762, sementara juga terlibat dengan Teater Canongate. Dalam konteks ini, ia dikaitkan dengan Tuhan Monboddo dan tokoh-tokoh lainnya Pencerahan Skotlandia di Edinburgh. Dari 1746, Hume menjabat selama tiga tahun sebagai Sekretaris Letnan Jenderal St Clair, dan menulis Philosophical Essays Concerning Human Understanding, kemudian diterbitkan sebagai An Enquiry Concerning Human Understanding. Para Enquiry terbukti sedikit lebih berhasil daripada Treatise.

Hume dituduh bid'ah, tapi ia dipertahankan oleh teman-teman yang masih muda ulama, yang berpendapat bahwa-sebagai ateis-ia berada di luar yurisdiksi Gereja. Meskipun pembebasan itu, Hume gagal untuk mendapatkan Ketua Filsafat di Universitas Glasgow.

Hal itu setelah kembali ke Edinburgh tahun 1752, ketika ia menulis dalam My Own Life, bahwa "Fakultas Advokat memilih saya Pustakawan mereka, kantor dari yang saya terima honorarium sedikit atau tidak ada, tapi yang memberi saya perintah dari sebuah perpustakaan besar" Sumber daya ini memungkinkan dia untuk melanjutkan penelitian sejarah untuk Sejarah Inggris..

Hume mencapai ketenaran sastra besar sebagai seorang sejarawan. besar-Nya Sejarah Inggris, menelusuri peristiwa dari Invasi Julius Caesar ke Revolusi 1688, adalah best-seller dalam sehari. Di dalamnya, Hume menyerahkan orang politik sebagai makhluk kebiasaan, dengan disposisi untuk menyerahkan diam-diam kepada pemerintah ditetapkan kecuali dihadapkan oleh keadaan yang tidak menentu. Dalam pandangannya, hanya perbedaan agama bisa membelokkan orang dari kehidupan sehari-hari mereka untuk berpikir tentang hal-hal politik.

Namun, volume Hume Politik Wacana (diterbitkan oleh Kincaid & Donaldson, 1752) adalah bekerja hanya dia dianggap berhasil di publikasi pertama.

Agama

Makam David Hume di Edinburgh

Hume menulis banyak tentang agama. Namun, pertanyaan tentang apa yang pandangan pribadi Hume pada agama adalah salah satu yang sulit. Gereja Skotlandia serius dianggap membawa tuduhan perselingkuhan terhadap dia. Ia tidak pernah menyatakan dirinya sebagai seorang ateis, tetapi ia telah memusuhi untuk agama Hume akan dianiaya dan tulisan-tulisannya dibatasi, mungkin alasan di balik ambiguitas nya. Dia tidak mengakui kepengarangan nya banyak dari karya-karyanya di daerah ini sampai dekat dengan kematian-Nya, dan beberapa bahkan tidak dipublikasikan sampai sesudahnya.

Ada beberapa tempat di Karya-karyanya di mana Hume khusus tampaknya mendukung pandangan agama standar waktu dan tempat. Ini masih berarti bahwa ia bisa sangat kritis terhadap Gereja Roma, merujuknya sebagai takhayul dan penyembahan berhala, serta mengabaikan apa sebangsanya lihat sebagai kepercayaan tidak beradab. Ia juga dianggap sekte Protestan ekstrim untuk menjadi koruptor agama. Namun, ia juga mengajukan argumen yang menunjukkan kemusyrikan yang banyak memuji dalam preferensi untuk monoteisme. Dalam karya-karyanya, ia menyerang banyak asumsi dasar agama dan kepercayaan Kristen, dan argumennya menjadi dasar dari banyak pemikiran sekuler berikutnya tentang agama. Dalam Dialog nya Concerning Natural Religion, salah satu protagonis nya menantang salah satu argumen intelektual untuk kepercayaan pada Tuhan atau satu dewa (terutama di Abad Pencerahan): Argumen dari Design. Juga, dalam bukunya Dari Miracles, dia menantang ide bahwa agama (khususnya Kristen) didukung oleh wahyu.

Namun demikian, ia mampu menulis dalam pengantar Sejarah Alam-nya Agama "Bingkai seluruh alam memperlihatkan, seorang penulis cerdas". Disamping itu, dia menulis di akhir esai: "Perhatikan prinsip-prinsip agama, yang, pada kenyataannya, menang di dunia Anda hampir tidak akan yakin, bahwa mereka adalah sesuatu tetapi impian orang sakit.", Dan "Keraguan , ketidakpastian, suspence penghakiman muncul hanya hasil pengawasan kita yang paling akurat, mengenai ini "subjek.

Kemungkinan bahwa Hume merasa skeptis baik tentang agama kepercayaan (setidaknya seperti yang diminta oleh organisasi keagamaan pada masanya) dan ateisme lengkap dipromosikan oleh sezamannya seperti Baron d'Holbach. Russell (2008) menunjukkan bahwa posisi Hume mungkin adalah yang terbaik ditandai oleh "ketiadaan agama" panjang. O'Connor (2001, P19) menulis bahwa Hume "tidak percaya pada Allah teisme standar. ... Tapi dia tidak menutup kemungkinan semua konsep ketuhanan". Juga, "cocok ambiguitas tujuan-Nya, dan hal ini menciptakan kesulitan dalam definitif pinning down posisi terakhir tentang agama".

Kemudian kehidupan

Dari 1763-1765, Hume adalah Sekretaris Tuhan Hertford di Paris. Dia bertemu dan kemudian jatuh dengan Jean-Jacques Rousseau. Dia menulis kehidupan Paris, "Saya benar-benar berharap sering untuk kekasaran dataran The Poker Club dari Edinburgh ... untuk memperbaiki dan memenuhi syarat lusciousness begitu banyak"  Untuk tahun dari 1767., Hume memegang pengangkatan Wakil Menteri Negara Departemen Utara. Pada 1768, ia menetap di Edinburgh, ia hidup dari 1771 sampai kematiannya pada tahun 1776 di sudut barat daya St Andrew's Square, di Edinburgh's New Town, pada apa yang sekarang 21 Saint David Street. (Sebuah cerita populer, konsisten dengan beberapa bukti sejarah , menunjukkan jalan bernama setelah Hume.)

James Boswell Hume mengunjungi beberapa minggu sebelum kematiannya (kemungkinan besar baik usus atau kanker hati). Hume mengatakan bahwa ia dengan tulus percaya bahwa sebuah "mewah yang paling masuk akal" bahwa mungkin ada kehidupan setelah kematian Pertemuan ini didramatisasi dalam bentuk semi-fiksi untuk BBC oleh Michael Ignatieff sebagai Dialog in the Dark.. Hume bertanya bahwa dia akan dikebumikan di sebuah "makam romawi sederhana", dalam surat wasiatnya ia meminta agar hal itu harus ditulis hanya dengan nama dan tahun kelahiran dan kematian, "meninggalkan ke generasi untuk menambahkan Istirahat." [23] berdiri, karena ia berharap itu, di lereng selatan Calton Hill, di Old Calton Pemakaman, tidak jauh dari rumahnya di Kota Baru.

Ilmu manusia

Dalam pendahuluan A Treatise of Human Nature, Hume menulis Tis jelas "', bahwa semua ilmu memiliki hubungan yang lebih atau kurang, untuk sifat manusia ... Bahkan Matematika, Filsafat Alam, dan Alam Agama, yang dalam beberapa ukuran tergantung pada ilmu Manusia ". Juga, "adalah ilmu manusia satu-satunya dasar yang kokoh bagi ilmu-ilmu lain", dan metode ilmu ini mengasumsikan "pengalaman dan pengamatan" sebagai fondasi dari sebuah argumen logis [2Karena "rencana Hume. Adalah untuk memberikan kepada filsafat pada umumnya keterbatasan metodologi fisika Newton ",  Hume ditandai sebagai empiris.

Sampai saat ini, Hume dipandang sebagai pelopor dari gerakan positivis logis, sebuah bentuk empirisme anti-metafisik. Menurut positivis logis, kecuali pernyataan dapat dibuktikan oleh pengalaman, atau orang lain yang benar atau salah menurut definisi (baik tautologis atau bertentangan), maka itu berarti (ini adalah pernyataan ringkasan dari prinsip verifikasi mereka). Hume, pada pandangan ini, adalah positivis-proto, yang, dalam tulisan-tulisan filosofisnya, mencoba untuk menunjukkan bagaimana biasa proposisi tentang obyek, hubungan kausal, diri, dan seterusnya, secara semantik setara dengan proposisi tentang pengalaman seseorang.

Banyak komentator karena menolak pemahaman empirisme Humean, menekankan sebuah epistemologis, bukan membaca semantik project-nya  menurut pandangan ini., empirisme Hume terdiri atas gagasan bahwa itu adalah pengetahuan kita, dan bukan kemampuan kita untuk hamil , yang dibatasi dengan apa yang bisa dialami. Yang pasti, Hume berpikir bahwa kita dapat membentuk keyakinan tentang apa yang melampaui pengalaman mungkin, melalui pengoperasian fakultas seperti adat dan imajinasi, tapi ia merasa skeptis tentang klaim untuk pengetahuan tentang dasar ini.

Induksi
Landasan epistemologi Hume adalah Masalah apa yang disebut Induksi. Telah berpendapat bahwa di daerah ini pemikiran bahwa skeptisisme Hume tentang kekuatan manusia alasannya adalah yang paling diucapkan. [28] Memahami masalah induksi, kemudian, adalah pusat untuk menangkap sistem umum filsafat Hume.

Masalahnya menyangkut penjelasan tentang bagaimana kita dapat membuat kesimpulan induktif. inferensi induktif adalah penalaran dari perilaku mengamati obyek dengan perilaku mereka ketika tidak teramati, seperti Hume mengatakan, itu adalah pertanyaan tentang bagaimana hal-hal yang berperilaku ketika mereka pergi "di luar kesaksian kini indera, dan catatan ingatan kita" Hume pemberitahuan bahwa kita cenderung untuk percaya bahwa hal-hal berperilaku secara teratur, yakni, bahwa pola perilaku objek akan bertahan ke masa depan, dan selama ini tidak teramati (ini kegigihan keteraturan kadang-kadang disebut Prinsip dari Keseragaman Alam).

Argumen Hume adalah bahwa kita tidak bisa rasional membenarkan klaim bahwa alam akan terus seragam, sebagai justifikasi hanya datang dalam dua varietas, dan kedua tidak memadai. Kedua macam adalah:. penalaran demonstratif, dan penalaran kemungkinan Sehubungan dengan , Hume berpendapat bahwa prinsip keseragaman tidak dapat menunjukkan, karena "konsisten dan dibayangkan" bahwa alam mungkin berhenti yang biasa BeralihHume berpendapat bahwa kita tidak bisa menahan alam yang akan terus menjadi seragam karena telah di masa lalu, karena ini adalah menggunakan jenis sangat penalaran (induksi) yang berada di bawah pertanyaan.: itu akan penalaran melingkar.  Dengan demikian tidak ada bentuk pembenaran rasional akan menjamin kesimpulan induktif kami.

Hume solusi untuk masalah ini skeptis adalah untuk berpendapat bahwa, daripada alasan, itu adalah naluri alam yang menjelaskan kemampuan kita untuk membuat kesimpulan induktif. Dia menegaskan bahwa "Alam, dengan suatu kebutuhan mutlak dan uncontroulable [sic] telah determin'd kita untuk menilai serta bernapas dan merasa". Meskipun banyak komentator modern keberatan dari Solusi Hume, beberapa orang setuju dengan hal itu, melihat analisis tentang kesulitan epistemis kami sebagai kontribusi besar untuk teori pengetahuan. Sebagai contoh, Oxford Profesor

John D. Kenyon menulis:

    Alasan mungkin mengatur untuk menaikkan keraguan tentang kebenaran dari sebuah kesimpulan dari kesimpulan induktif alam hanya untuk beberapa saat dalam penelitian, tapi kekuatan alam akan segera mengatasi hal skeptisisme buatan, dan keramahan semata-mata iman hewan akan melindungi kita dari hati-hati yang berlebihan dan steril suspensi keyakinan.

Penyebab

Gagasan penyeba ini terkait erat dengan masalah induksi. Menurut Hume, kami alasan induktif dengan mengaitkan peristiwa terus siam, dan itu adalah tindakan mental asosiasi yang merupakan dasar dari konsep kita tentang sebab-akibat. Ada tiga interpretasi utama teori Hume tentang sebab-akibat diwakili dalam literatur: (1) positivis logis; (2) realis skeptis, dan (3) kuasi-realis.

Penafsiran positivis logis adalah bahwa proposisi Hume analisis kausal, seperti "A menyebabkan B", dalam hal keteraturan dalam persepsi: "A disebabkan B" sama dengan "Setiap kali peristiwa terjadi tipe A, B-tipe yang mengikuti", dimana "setiap kali" merujuk pada semua persepsi yang mungkin .

    daya dan kebutuhan ... adalah ... kualitas persepsi, bukan objek ... dirasakan oleh jiwa dan tidak dirasakan secara eksternal dalam tubuh

. Pandangan ini ditolak oleh realis skeptis, yang berpendapat bahwa Hume berpikir bahwa jumlah penyebab lebih dari sekadar suksesi biasa peristiwa  Ketika dua peristiwa kausal siam, sambungan perlu mendasari kata sambung:

    Haruskah kita beristirahat puas dengan dua hubungan kedekatan dan suksesi, sebagai affording gagasan lengkap sebab-akibat? Dengan tidak berarti ... ada hubungan perlu dipertimbangkan.

Hume berpendapat bahwa kita tidak memiliki akses persepsi untuk sambungan yang diperlukan (maka skeptisisme), tetapi kita secara alamiah dipaksa untuk percaya pada keberadaan tujuannya (maka realisme).

Telah dikatakan bahwa, sementara Hume tidak berpikir penyebab ini diturunkan ke keteraturan murni, ia bukan realis matang sepenuhnya baik:. Simon Blackburn menyebutnya membaca kuasi-realis  Pada pandangan ini, berbicara tentang kebutuhan kausal adalah ekspresi perubahan fungsional dalam pikiran manusia, dimana peristiwa tertentu yang diperkirakan atau diantisipasi berdasarkan pengalaman sebelumnya. Ekspresi kebutuhan kausal adalah "proyeksi" dari perubahan fungsional ke obyek yang terlibat dalam hubungan sebab-akibat: dengan kata Hume, "tidak lebih biasa daripada berlaku untuk badan eksternal setiap sensasi internal yang mereka kesempatan.

Diri

Menurut interpretasi standar Hume pada identitas pribadi, dia adalah Bundle seorang ahli teori, yang memegang bahwa diri hanyalah seikat persepsi yang saling dihubungkan oleh milik keteguhan dan koherensi, atau, lebih tepat, bahwa kami ide tentang diri hanya gagasan seperti sebuah kemasan. Pandangan ini disampaikan oleh, misalnya, juru positivis, yang melihat Hume halnya dengan menyatakan bahwa istilah-istilah seperti "diri", "orang", atau "pikiran" dimaksud koleksi dari "rasa-isi" A-modern hari. versi teori berkas pikiran telah diajukan oleh Derek Parfit di Alasan dan Orang (1986).

Namun, beberapa filsuf mengkritik penafsiran bundel-teori Hume tentang identitas pribadi. Mereka berpendapat bahwa diri yang berbeda dapat memiliki persepsi yang berdiri dalam hubungan kesamaan dan kausalitas dengan satu sama lain. Jadi persepsi sudah harus datang membagi-ke berbeda "bundel" sebelum mereka dapat dikaitkan sesuai dengan kesamaan dan hubungan kausalitas: dengan kata lain, pikiran sudah harus memiliki satu kesatuan yang tidak dapat dihasilkan, atau dibentuk, oleh hubungan saja. Karena interpretasi bundel-teori atribut Hume dengan menjawab pertanyaan ontologis atau konseptual, filsuf yang melihat Hume tidak sangat peduli dengan pertanyaan tersebut telah mempertanyakan apakah melihat benar-benar Hume, atau "hanya umpan" Sebaliknya., Itu menyarankan, Hume mungkin telah menjawab pertanyaan epistemologis, tentang asal-usul penyebab konsep kita tentang diri.

Arti lain dari pandangan Hume diri telah dikatakan oleh James Giles.  Menurut pandangan ini, Hume tidak berdebat untuk teori bundel, yang merupakan bentuk reduksionisme, melainkan untuk melihat eliminatif diri. Artinya, daripada mengurangi diri seikat persepsi, Hume menolak ide tentang diri sama sekali. Pada penafsiran ini Hume mengusulkan sebuah 'No-Self Teori' dan tentunya memiliki banyak kesamaan dengan pemikiran Buddha.

 
Alasan Praktis

Hume anti-rasionalisme informasi banyak teorinya tentang kepercayaan dan pengetahuan, dalam perawatan nya dari pengertian induksi, sebab-akibat, dan dunia eksternal. Tapi itu tidak terbatas pada bidang ini, dan diserap seperti kuat teorinya tentang motivasi, tindakan, dan moralitas. Dalam sebuah kalimat terkenal di Treatise, Hume circumscribes alasan peran dalam produksi tindakan:

    Alasannya adalah, dan hanya harus menjadi budak dari hawa nafsu, dan tidak pernah bisa berpura-pura ke kantor selain untuk melayani dan mematuhi mereka.  

Ia telah mengemukakan bahwa posisi ini dapat gamblang dibawa keluar melalui metafora dari "arah fit": keyakinan-produk paradigmatik dari alasan-adalah sikap proposisional yang bertujuan untuk memiliki konten mereka cocok dunia; sebaliknya, keinginan-atau apa Hume panggilan nafsu, atau sentimen-adalah negara yang bertujuan untuk menyesuaikan dunia untuk isinya. Meskipun metafora, telah berpendapat bahwa cara intuitif dari pemahaman teori Hume bahwa keinginan yang diperlukan untuk motivasi "menangkap sesuatu yang sangat jauh di dalam kita kira mengenai alam mereka ".

anti Hume-rasionalisme telah sangat berpengaruh, dan dipertahankan dalam filsafat kontemporer tindakan oleh neo-Humeans seperti Michael Smith dan Simon Blackburn Para penentang utama dari tampilan Humean adalah kognitif tentang apa yang bertindak untuk alasan, seperti John McDowell, dan Kantian, seperti Christine Korsgaard.

Etika

pandangan Hume pada motivasi manusia dan tindakan membentuk landasan teori etika: dia dikandung sentimen moral atau etika secara intrinsik memotivasi, atau penyedia alasan untuk tindakan. Mengingat bahwa seseorang tidak dapat dimotivasi oleh alasan ini saja, membutuhkan masukan dari hawa nafsu, Hume mengemukakan alasan yang tidak dapat berada di balik moralitas

    Moral membangkitkan gairah, dan menghasilkan atau mencegah tindakan. Alasan itu sendiri sama sekali tak berdaya dalam tertentu. Aturan-aturan moral, karena itu, tidak kesimpulan dari nalar kita.

sentimentalisme Hume tentang moralitas yang dimiliki oleh teman dekat Adam nya Smith, dan Hume dan Smith yang saling dipengaruhi oleh refleksi moral dari Francis Hutcheson.

teori Hume etik telah berpengaruh dalam teori etika modern, membantu menginspirasi berbagai bentuk emotivism, teori kesalahan dan expressivism etis dan non-kognitivisme dan Alan Gibbard.

Bebas akan determinisme, dan tanggung jawab

Hume, bersama dengan Thomas Hobbes, dikutip sebagai compatibilist klasik tentang pengertian tentang kebebasan dan determinisme.  Tesis dari compatibilism berusaha untuk mendamaikan kebebasan manusia dengan keyakinan mechanist bahwa manusia adalah bagian dari alam semesta deterministik, yang kejadian adalah diatur oleh hukum fisika.

Hume berpendapat bahwa sengketa tentang kompatibilitas kebebasan dan determinisme telah disimpan bertahan dengan terminologi ambigu:

    Dari keadaan sendirian, bahwa kontroversi telah lama terus berjalan kaki ... kita mungkin menduga, bahwa ada beberapa ambiguitas dalam ungkapan.

Hume mendefinisikan konsep "keharusan" dan "kebebasan" sebagai berikut:

Kebutuhan: "keseragaman, diamati dalam operasi alam; dimana objek yang sama terus-menerus siam bersama ..".

Liberty: "sebuah kekuatan bertindak atau tidak bertindak, sesuai dengan penentuan dari kehendak ..".

Hume kemudian berpendapat bahwa, menurut definisi ini, tidak hanya dua yang kompatibel, tapi Liberty membutuhkan Kebutuhan. Karena jika tindakan kita tidak mengharuskan dalam arti di atas, mereka akan "... telah begitu sedikit dalam hubungan dengan motif, kecenderungan dan keadaan, yang satu tidak mengikuti dengan tingkat tertentu keseragaman dari yang lain." Tetapi jika tindakan kita tidak sehingga akan tersambung ke, lalu tindakan kita tidak pernah bisa bebas:. Mereka akan masalah "kebetulan; yang universal tidak diperbolehkan ada".

Selain itu, Hume melanjutkan dengan menyatakan bahwa dalam rangka bertanggung jawab secara moral, diperlukan bahwa perilaku kita disebabkan, yaitu mengharuskan, untuk

    Tindakan ini, dengan sifatnya, sementara dan lenyapnya, dan dimana mereka melanjutkan tidak dari beberapa penyebab dalam karakter dan disposisi orang yang dilakukan mereka, mereka tidak bisa menyumbang untuk menghormati, jika baik, atau penghujatan, jika

Argumen ini telah mengilhami komentator modern. Namun, telah berpendapat bahwa masalah apakah atau tidak kita memegang satu sama lain tidak bertanggung jawab secara moral pada akhirnya tergantung pada kebenaran atau kesalahan tesis metafisik seperti determinisme, untuk kita sehingga memegang satu sama lain merupakan sentimen manusia non-rasional yang tidak didasarkan pada tesis tersebut. Untuk argumen ini berpengaruh, yang masih dibuat dalam vena Humean, lihat esai PF Strawson's, Kebebasan dan Kemarahan.

Masalah mukjizat

Dalam diskusi tentang mujizat di An Enquiry tentang Human Understanding (Bagian 10) Hume mendefinisikan keajaiban sebagai "suatu pelanggaran hukum alam dengan kehendak Dewa tertentu, atau oleh inter dari beberapa agen tak terlihat". Mengingat bahwa Hume berpendapat bahwa tidak mungkin untuk menyimpulkan adanya Dewa dari keberadaan dunia (karena ia mengatakan bahwa penyebab tidak dapat ditentukan dari efek), mukjizat (termasuk bernubuat) adalah dukungan hanya mungkin ia dibayangkan akan memungkinkan untuk teistik agama.

Hume membahas keyakinan sehari-hari seperti yang sering dihasilkan dari probabilitas, di mana kami percaya sebuah peristiwa yang telah terjadi paling sering sebagai yang paling mungkin, tetapi kita juga mengurangi bobot acara yang kurang umum dari peristiwa yang lebih umum. Dalam konteks keajaiban, ini berarti bahwa peristiwa ajaib harus diberi label hanya keajaiban dimana akan lebih dipercaya (oleh prinsip-prinsip probabilitas) untuk itu untuk tidak. Hume sebagian besar membahas mukjizat sebagai kesaksian, yang ia menulis bahwa ketika seseorang melaporkan sebuah peristiwa ajaib kita [perlu] keseimbangan keyakinan kita dalam kebenaran mereka terhadap keyakinan kami bahwa peristiwa tersebut tidak terjadi. Setelah peraturan ini, hanya apabila dianggap, sebagai hasil pengalaman, kecil kemungkinan bahwa kesaksian adalah palsu dari itu mukjizat terjadi harus kita percaya pada keajaiban.

Meskipun Hume daun membuka kemungkinan bagi mukjizat terjadi dan dilaporkan, ia menawarkan berbagai argumen terhadap ini pernah memiliki terjadi dalam sejarah.

    Orang * sering berbohong, dan mereka memiliki alasan yang baik untuk berbohong tentang mukjizat terjadi baik karena mereka percaya bahwa mereka melakukannya untuk kepentingan agama mereka atau karena ketenaran yang dihasilkan.
    * Orang oleh alam menikmati berkaitan mukjizat mereka telah mendengar tanpa peduli untuk kebenaran mereka dan dengan demikian mukjizat mudah menular bahkan di mana palsu.
    * Hume mencatat bahwa mukjizat tampaknya terjadi terutama di negara-negara "bodoh" dan "barbar" dan waktu, dan alasan mereka tidak terjadi dalam "beradab" masyarakat adalah masyarakat tersebut tidak terpesona oleh apa yang mereka tahu akan peristiwa alam .
    * Keajaiban setiap agama membantah terhadap semua agama-agama lain dan mukjizat mereka, dan sehingga bahkan jika proporsi dari semua mukjizat yang dilaporkan di seluruh dunia sesuai kebutuhan Hume untuk keyakinan, keajaiban setiap agama membuat yang lain kecil kemungkinannya.

Meskipun semua ini Hume mengamati bahwa kepercayaan pada keajaiban yang populer, dan bahwa "rakyat menatap menerima rakus, tanpa pemeriksaan, apa pun menenangkan takhayul dan mempromosikan bertanya-tanya".

Para kritikus berpendapat bahwa posisi Hume menganggap karakter mukjizat dan hukum alam sebelum ada pemeriksaan tertentu klaim mukjizat, dan dengan demikian jumlah ke bentuk halus mengundang pertanyaan. Mereka juga mencatat bahwa hal itu membutuhkan menarik kesimpulan induktif, karena tak satupun mengamati setiap bagian dari alam atau diperiksa setiap klaim mukjizat mungkin (misalnya, mereka yang belum masa untuk pengamat), yang dalam filsafat Hume terutama bermasalah.

Argumen utama Hume tentang mukjizat adalah sebagai berikut. Mujizat menurut definisi adalah peristiwa tunggal yang berbeda dari mapan Hukum Alam. Hukum Alam adalah dikodifikasi sebagai akibat dari pengalaman masa lalu. Oleh karena itu mukjizat merupakan pelanggaran dari semua pengalaman sebelumnya. Namun kemungkinan bahwa sesuatu telah terjadi pada kontradiksi dari semua pengalaman masa lalu harus selalu dinilai kurang dari probabilitas bahwa baik indra saya telah menipu saya atau orang yang menceritakan kejadian ajaib ini berbohong atau salah, semua yang saya memiliki pengalaman masa lalu . Untuk Hume, ini penolakan untuk memberikan kepercayaan tidak menjamin kebenaran - ia menawarkan contoh dari Pangeran India, yang sudah dewasa di negara panas menolak untuk percaya bahwa air yang telah beku. Dengan lampu Hume penolakan ini tidak salah dan Pangeran berpikir benar; itu diduga hanya ketika ia telah memiliki pengalaman luas dari beku air bahwa ia telah menjamin untuk percaya bahwa acara ini bisa terjadi. Jadi untuk Hume, baik kejadian ajaib akan menjadi acara berulang atau yang lain itu tidak akan pernah rasional untuk percaya hal itu terjadi. Sambungan ke keyakinan agama yang tersisa yg tak dpt dipahami seluruh, menyimpan untuk menutup diskusi nya dimana Hume mencatat ketergantungan Kekristenan pada kesaksian kejadian ajaib dan membuat ironis berkomentar bahwa siapapun yang "digerakkan oleh iman untuk persetujuan "untuk kesaksian mengungkapkan" menyadari keajaiban lanjutan secara pribadi sendiri, yang merongrong semua prinsip pemahaman, dan memberinya tekad untuk percaya apa yang paling bertentangan dengan adat dan pengalaman.

Argumen Desain

Salah satu argumen tertua dan paling populer untuk keberadaan Allah adalah argumen desain: bahwa ketertiban dan "tujuan" di dunia memperlihatkan, asal ilahi. Hume memberikan kritik klasik dari argumen desain dalam Dialogues Concerning Natural Agama dan An Enquiry tentang Human Understanding. Namun, Hume berpendapat bahwa argumen desain layak, itu harus benar bahwa urutan dan tujuan yang diamati hanya ketika mereka hasil dari desain.