Donald Winnicott

Donald Woods Winnicott (7 April 1896-28 Januari 1971) adalah seorang dokter anak, Inggris psikiater, sosiolog dan psikoanalis yang terutama berpengaruh di bidang hubungan teori objek. Dia menulis beberapa buku dan lebih dari 200 kertas.

Awal kehidupan dan pendidikan

Winnicott lahir di Plymouth, Devon kepada Sir John Frederick Winnicott, seorang pedagang yang gelar pada tahun 1924 setelah sebelumnya menjabat dua kali sebagai walikota Plymouth, [2] dan istrinya, Elizabeth Martha (Woods) Winnicott.

Keluarga itu sejahtera dan pura-pura bahagia, tapi dibalik veneer, Winnicott melihat dirinya sebagai tertindas oleh ibunya, yang cenderung ke arah depresi, serta oleh dua orang saudara perempuan dan pengasuh nya.  pengaruh ayahnya adalah seorang pemikir bebas giat yang mendorong kreatifitas anaknya. Winnicott menggambarkan dirinya sebagai remaja yang terganggu, bereaksi terhadap sendiri "kebaikan" nya menahan diri diperoleh dari mencoba untuk meredakan suasana hati gelap ibunya  Ini benih-benih kesadaran diri menjadi. Dasar minatnya dalam bekerja dengan bermasalah muda orang.

Dia pertama kali memikirkan belajar kedokteran di The Leys School, sebuah sekolah asrama di Cambridge, ketika ia patah tulang selangka dan dicatat dalam buku hariannya bahwa ia berharap ia bisa mengobati dirinya sendiri. Dia mulai studi pra-kedokteran di Yesus College, Cambridge pada tahun 1914 tetapi, dengan permulaan Perang Dunia I, studinya yang terputus ketika ia membuat peserta pelatihan medis di rumah sakit sementara di Cambridge. Pada tahun 1917, ia bergabung dengan Royal Navy sebagai petugas medis di HMS Lucifer.

Belakangan tahun itu, ia mulai studi medis di St Bartholomew's Hospital Medical College di London. Selama waktu ini, ia belajar dari mentornya seni mendengarkan dengan cermat saat mengambil sejarah medis dari pasien, suatu keterampilan yang ia kemudian akan mengidentifikasi sebagai dasar untuk berlatih sebagai psikoanalis.

Karir


Dia menyelesaikan studi kedokteran di tahun 1920, dan pada tahun 1923, tahun yang sama sebagai perkawinan pertama (untuk Alice Taylor), ia memperoleh posisi sebagai dokter di Paddington Green Children's Hospital di London, di mana ia bekerja sebagai dokter anak dan anak psikoanalis selama 40 tahun.

Winnicott menjadi terkenal seperti para pengikut Anna Freud adalah memerangi orang-orang dari Melanie Klein untuk hak untuk disebut ahli waris benar Sigmund Freud intelektual. Dari diskusi kontroversial selama Perang Dunia Kedua, kompromi didirikan dengan tiga kelompok lebih-atau-kurang bersahabat dari gerakan psikoanalitik: yang Freudians, yang Kleinians, dan "Tengah Grup" dari British psikoanalitis Society (kemudian disebut " Independen Grup "), yang Winnicott milik, bersama dengan Ronald Fairbairn, Michael Balint, Masud Khan, John Bowlby, dan Margaret Little.

karir Winnicott banyak melibatkan tokoh-tokoh besar dalam psikoanalisis dan psikologi, bukan hanya Klein dan Anna Freud, tetapi juga tokoh-tokoh seperti James Strachey, RD Laing, dan Masud Khan, seorang imigran Pakistan kaya yang adalah seorang psikoanalis sangat kontroversial.

Selama Perang Dunia Kedua, Winnicott menjabat sebagai psikiater konsultan untuk program pengungsi.

Dia menceraikan istri pertamanya di tahun 1951 dan, pada tahun yang sama, menikah Elsie Clare Nimmo Britton, seorang pekerja sosial psikiatris dan psikoanalis.

Winnicott meninggal pada tahun 1971 setelah terakhir dari serangkaian serangan jantung dan dikremasi di London.

Konsep Holding

'Donald Winnicott datang ke psikoanalisis dari pediatri, dan ... melalui analisis dengan James Strachey' , dan bekerja dengan anak-anak dan ibu mereka dimasukkan ke dalam pengalaman di mana dia membangun konsep-konsep yang paling berpengaruh, seperti "memegang lingkungan "begitu penting untuk psikoterapi, dan" objek transisi, "yang dikenal setiap orangtua sebagai" selimut keamanan. "

'Tiga Winnicott volume kertas dikumpulkan (, 1958 1965, 1971), penuh dengan pengalaman klinis dan paradoks, adalah sumber yang tak habis-habisnya ide untuk psikoanalisis' . tulisan-tulisan teoritis Nya menekankan empati, imajinasi, dan, dalam kata-kata filsuf Martha Nussbaum, yang telah menjadi pendukung dari karyanya, "transaksi yang sangat khusus yang merupakan cinta antara dua orang yang tidak sempurna." Sebuah contoh utama dari hal ini adalah konsep tentang "ibu yang baik-cukup" - ibu biasa mengabdikan '... contoh cara di mana dasar-dasar kesehatan yang ditetapkan oleh ibu biasa dalam perawatan biasa mencintainya dari dirinya bayi sendiri '.

Bagian dari bahwa perawatan mencintai memegang perhatian ibu terhadap anaknya, dan sebagai Winnicott (1965) menyarankan, terapis membuat ulang sebuah "lingkungan memegang", yang menyerupai ibu dan bayi '. Winnicott menggambarkan teliti 'usaha mengambil bayi Facebook ... berkumpul bersama-sama', dan cara bahwa teknik 'ibu memegang, mandi, makan, semua yang dia lakukan untuk bayi, ditambah hingga ide pertama anak dari [9] ibu '. Winnicott menganggap bahwa kemampuan anak untuk merasakan tubuh adalah tempat dimana kehidupan jiwa tidak mungkin dikembangkan tanpa teknik konsisten penanganan ', dan dia diekstrapolasi' gagasan "memegang" dan pertemuan ketergantungan 'dari ibu keluarga secara keseluruhan, dan dunia yang lebih luas di sekitarnya. Dia melihat sebagai prasyarat untuk perkembangan yang sehat 'kelanjutan dari memegang handal dalam hal lingkaran pernah-pelebaran keluarga dan sekolah dan kehidupan sosial' .

Dari karyanya mengembangkan keyakinan berikutnya bahwa "salah satu faktor yang paling mendalam terapi dalam analisis adalah sejauh mana suatu paralel analis sensitif ... hubungan awal antara ibu responsif dan bayinya ' - paralel simbolis . 'Dari ini Winnicott wrote:. "Sebuah interpretasi yang benar dan tepat waktu dalam pengobatan analitis memberikan rasa ditahan fisik yang lebih nyata ... daripada jika holding nyata atau menyusui telah terjadi Memahami berjalan lebih' .

The Tendensi Anti-Sosial

Terhubung ke konsep holding perilaku pra-tunggakan, yang Winnicott panggilan "kecenderungan anti-sosial". Dia mengatakan ini: {Ini] bukan diagnosis. Hal ini ... dapat ditemukan dalam individu normal, atau dalam satu yang neurotik atau psikotik '. Sebaliknya, Winnicott melihatnya sebagai sebuah menangis untuk bantuan, sebagai pencarian untuk memegang sebelumnya tidak ditemukan dalam keluarga itu sendiri. Kegiatan antisosial untuk Winnicott adalah ekspresi dari rasa anak tunggakan itu rugi, perpecahan dari integrasi sebelumnya anak yang dilakukan di dalam dirinya '. Sebagai tanggapan, 'anak yang rumahnya gagal untuk memberikan rasa aman terlihat di luar rumahnya selama empat dinding ... mencari untuk masyarakat bukan ke keluarganya sendiri atau sekolah untuk memberikan stabilitas ia membutuhkan' .

Rasa yang Menjadi

Salah satu unsur Winnicott dianggap bisa hilang di masa kecil adalah apa yang disebut perasaan. 'Untuk Winnicott, rasa yang adalah yang utama, rasa melakukan hasil dari itu ... prematur pengembangan fungsi-ego berarti melakukan terlalu banyak, terlalu sedikit' : rasa diri palsu. The 'kapasitas untuk "menjadi", merasa hidup ... sekali buat bayi, apa Winnicott panggilan yang "terjadi karena"' adalah penting jika seseorang tidak menjadi 'terperangkap dalam diri yang palsu dan siklus kompulsif dari " melakukan "untuk menyembunyikan ketiadaan" menjadi "'. Salah satu penangkal potensi kerugian menjadi adalah kemampuan anak untuk bermain.

Bermain dan Realitas

Tema sentral berjalan melalui kerja Winnicott adalah gagasan bermain. Salah satu contoh kecil dari ini adalah '"permainan coretan" Winnicott dalam konsultasi anaknya (Winnicott 1958: bab 9.). Dia akan menggambar bentuk dan mengajak anak untuk membuat sesuatu itu, atau, sebaliknya, anak itu akan menggambar bentuk untuk Winnicott untuk melakukan sesuatu dengan '. Kemudian analis akan mengembangkan ide dalam arti menggunakan 'ini "bentuk" tidak lengkap dalam pekerjaan kami dengan pasien ... langkah setengah-cara untuk interpretasi - bagi pasien untuk melakukan sesuatu dengan - daripada wawasan analis memonopoli dalam satu sesi '.

Contoh lain, lebih terkenal adalah "spatula" permainan, di mana Winnicott akan menempatkan spatula dalam jangkauan anak baginya untuk bermain bersama. 'Anda mungkin yakin bahwa jika ia hanya bayi biasa ia akan melihat objek menarik ... dan dia akan mencapai untuk itu' . Setelah itu 'tiba-tiba ia akan diatasi dengan cadangan ... [kemudian] dalam perjalanan beberapa saat ia akan menemukan apa yang dia ingin lakukan dengan itu' . Dari Winnicott berasal idenya tentang bagaimana 'bayi kebutuhan "masa ragu-ragu" di mana untuk menemukan kembali' - lagi sebuah konsep yang ditransfer ke pekerjaan analitik: 'analis perlu mentolerir apa Winnicott berbicara sebagai "periode ragu-ragu". .. memungkinkan pasien untuk menggunakan analis sebagai seseorang yang ada dapat ditemukan ... [tidak] akan mendorong turun 'tenggorokan' pasien .

Winnicott datang untuk mempertimbangkan bahwa 'Bermain berlangsung di ruang potensial antara bayi dan ibu-angka .... Dengan kata lain, inisiasi bermain dikaitkan dengan pengalaman hidup bayi yang telah datang untuk mempercayai figur ibu '. Demikian pula, dalam analisis: 'bermain Kreatif tidak berarti selalu bermain sendirian, dan ini adalah sifat analisis ketika semua berjalan lancar' .

Bermain juga dapat dilihat dalam penggunaan benda transisi: "Di bidang kesehatan ada evolusi dari fenomena transisi, dan penggunaan benda-benda, dengan kapasitas bermain seluruh anak '. Lacan memperjuangkan 'nilai dari sebuah konsepsi di mana observasi anak dipelihara oleh peninjauan kembali yang paling akurat dari fungsi ibu dalam genesis objek: saya maksud pengertian objek transisi, diperkenalkan oleh DW Winnicott' ; dan gagasan telah meninggal ke dalam sirkulasi lebih atau kurang umum - 'benda transisi ... Itu dokter apa yang kita sebut boneka beruang' . Terapis sejak memperluas konsep untuk menutupi berbagai macam proses transisi ... diri-obyek <-> thumb <-> selimut / sucky <-> beruang atau mainan lainnya <-> hewan peliharaan <-> bukan diri tapi lain .

Seperti 'bermain dengan "objek transisi" ... objek transisi untuk membantu dia mengatasi pemisahan'  adalah untuk Winnicott merupakan aspek penting dari perkembangan yang sehat ke dalam kemerdekaan. Alternatif yang ia lihat adalah lompatan imitatif ke depan untuk 'sebuah peniruan agak menggelikan. penggabungan tersebut dari satu orang dengan lain dapat menjelaskan bahwa kedewasaan palsu yang sering kita bertemu dengan .... Ada anak, misalnya, yang, tanpa sadar takut dan melarikan diri dari bermain seks, melompat tepat di atas untuk [sebuah kematangan seksual palsu . Hasilnya, untuk Winnicott, bisa penciptaan apa yang disebut 'Diri Palsu .... harapan orang lain bisa menjadi sangat menimpa, overlay atau bertentangan dengan rasa asli diri, yang satu terhubung ke bagian paling akar dari keberadaan kita .

Jadi untuk Winnicott, 'untuk kematangan itu perlu individu-individu tidak akan jatuh tempo awal ... melewati semua tahap belum matang, semua tahap kematangan pada usia muda' . Mana yang gagal terjadi, dalam diri palsu, tugas terapis adalah untuk 'mengaktifkan pasien untuk menjadi dapat bermain, setelah psikoterapi mungkin mulai ... itu adalah dalam memainkan bahwa pasien sedang kreatif' .

Bermain untuk Winnicott akhirnya diperpanjang jalan naik dari masa kanak-kanak awal untuk 'abstraksi politik dan ekonomi dan filsafat dan budaya ... daerah ini ketiga, bahwa pengalaman budaya yang merupakan turunan dari bermain'.

 diri nyata dan diri palsu

Winnicott menggunakan istilah "diri" untuk menggambarkan kedua ego dan self-sebagai-obyek. Dia menjelaskan diri dalam hal organisasi psikosomatik, muncul dari keadaan utama "unintegration" secara bertahap bertahap.

diri nyata

"Hanya diri sejati bisa kreatif dan hanya diri sejati bisa merasakan nyata."

Untuk Winnicott, diri sejati adalah inti naluriah kepribadian, kemampuan bayi untuk mengenali dan menetapkan kebutuhan spontan untuk ekspresi diri. Sebuah diri sejati yang memiliki rasa integritas, keutuhan tersambung. Pengalaman diri dan ini spontan gairah merupakan jantung dari keaslian. Ketika bayi pertama menyatakan gerakan spontan itu merupakan indikasi adanya suatu diri sejati potensial. Namun, Diri Sejati mulai hidup, melalui kekuatan ego lemah diberikan kepada bayi dengan respon ibu. Proses perkembangan ini tergantung pada perilaku dan sikap ibu: ibu baik-cukup berulang kali responsif terhadap ilusi bayi kemahakuasaan dan sampai batas tertentu masuk akal itu. Diri Sejati berkembang hanya dalam menanggapi keberhasilan ulang tanggap optimal ibu untuk ekspresi spontan bayi.

Salah sendiri

Ketika orang harus mematuhi peraturan eksternal, seperti menjadi kode sosial sopan atau mengikuti, maka diri Palsu digunakan. The Palsu diri adalah topeng dari persona palsu yang terus-menerus berusaha untuk mengantisipasi tuntutan orang lain untuk menjaga hubungan. Jika ibu adalah "tidak baik-cukup," adalah dia tidak dapat merasakan dan menanggapi secara optimal untuk kebutuhan bayinya dan sebagai gantinya, pengganti gerakan sendiri dengan bayi yang sesuai. Kepatuhan ini diulang menjadi dasar untuk modus paling awal dari keberadaan diri Palsu. Diri Palsu memenuhi bereaksi terhadap tuntutan lingkungan dan bayi tampaknya menerima mereka. Melalui Diri Palsu bayi membangun satu set hubungan palsu, dan dengan cara introjections bahkan mencapai sebuah pertunjukan menjadi nyata, sehingga anak dapat tumbuh menjadi seperti ibu, perawat, bibi, saudara, atau siapapun di waktu mendominasi pemandangan. Fungsi utama dari diri Palsu bersifat defensif, untuk melindungi diri dari ancaman Benar, melukai, atau bahkan kehancuran. Ini adalah proses sadar: False diri datang untuk menjadi salah bagi orang lain diri untuk benar, dan bahkan diri. Bahkan dengan penampilan keberhasilan, dan keuntungan sosial, juga akan ada perasaan ketidaknyataan, rasa tidak benar-benar menjadi hidup, bahwa kebahagiaan tidak, atau tidak dapat benar-benar ada.

Pembagian Benar dan Salah diri terkait dengan gagasan Sigmund Freud diri, yang dibagi menjadi bagian utama didukung oleh naluri dan bagian luar-berpaling yang berhubungan dengan dunia. Menurut Winnicott, pada setiap orang ada Benar dan Salah diri dan organisasi ini dapat ditempatkan pada sebuah kontinum antara sehat dan patologis False diri. The True diri, yang pada kesehatan mengungkapkan keaslian dan vitalitas orang tersebut, akan selalu di sebagian atau seluruhnya tersembunyi, sedangkan Palsu diri merupakan adaptasi sesuai dengan lingkungan. Sedangkan diri Sejati terasa nyata, hasil False eksistensi diri dalam nyata perasaan atau rasa kesia-siaan. Ketika diri Palsu adalah fungsional baik untuk orang tersebut dan bagi masyarakat maka itu dianggap sehat. The Palsu sehat diri merasa bahwa masih bersikap jujur ​​pada diri Sejati. Hal ini dapat memenuhi tapi tanpa merasa bahwa ia telah mengkhianati diri sejati. Sebaliknya, diri yang cocok tetapi melalui rasa memaksa kepatuhan daripada adaptasi mencintai tidak sehat. Dalam sebuah kasus tingkat tinggi yang memisahkan antara diri sendiri dan Benar yang Salah, yang benar-benar menyembunyikan diri Benar, ada kapasitas miskin untuk menggunakan simbol dan kemiskinan hidup budaya. Satu dapat mengamati pada orang seperti kegelisahan ekstrim, ketidakmampuan untuk berkonsentrasi dan kebutuhan untuk bereaksi terhadap tuntutan realitas eksternal, sambil tetap tidak nyaman dengan diri mereka sendiri.

Kritik

'Sebagai teoretisi, dia [Winnicott] sering sulit dipahami, tetapi sebagian karena tulisannya hingga 1960 sering mempunyai tujuan anak perusahaan berusaha untuk mendapatkan Melanie Klein untuk mengubah pandangannya' . Dari sudut pandang Klein, 'Donald Winnicott, yang selalu sangat menghormati karya Melanie Klein, tidak bisa perut gagasan iri', persis seperti yang ia memimpin penyangkalan umum Independent's '... [dari] gagasan menjijikkan dari insting mati . Untuk garis keras, mundur tersebut dari realitas yang keras ia telah menemukan 'apa-apa kecuali perlawanan terhadap menerima kenyataan kesimpulan dia tentang kehidupan kanakan' diwakili .

Winnicott pasti bersikeras bahwa 'Saya tahu bahwa bayi dan anak-anak menjerit dan menggigit and kick dan menarik ibu mereka'  rambutnya '; dan pada satu titik provided '18 alasan mengapa seorang ibu membenci anak-anaknya, salah satunya adalah "Dia adalah ruthless , memperlakukan dia sebagai buih, seorang hamba yang belum dibayar, seorang budak "'. Namun demikian, apa yang disebut "identifikasi dengan seorang ibu yang ideal ' mungkin bisa menyebabkan cita-cita turunan dari kehidupan keluarga: sesungguhnya, tentu, dengan' ikon teoritis ibu dan anak Winnicott kadang-kadang menggunakan psikoanalisis untuk redescribe tradisional teologi ... psikoanalisis itu dimasukkan ke dalam  tradisi empiris Kristen '. Terkait dengan ini dapat menjadi cara 'kerja Winnicott telah digambarkan sebagai penerbangan dari erotis' . Sedangkan tujuan lain Winnicott adalah untuk memberi 'ibu-ibu muda ... dukungan dalam ketergantungan mereka pada mereka alami kecenderungan' , dalam praktek cita-cita dari apa yang dia menegaskan hanya ibu cukup baik mungkin bisa menjadi tolok ukur lain perfeksionis bagi orangtua dapat ditemukan ingin oleh.

Sebuah kritik lebih lanjut, terkait dengan apa yang mungkin dilihat sebagai Romantisisme Wordsworthian nya, pemujaannya masa kanak-kanak, kesinambungan pertumbuhan dan bermain, adalah bahaya bahwa 'Winnicottians menjadi ketat spontan' - terus-menerus bertepuk tangan dengan cara yang 'Tidak ada compliant bermain di sini '! .

Dari sudut pandang lain, Namun, masalahnya adalah bahwa Winnicott terlalu dekat dengan Klein. Untuk para psikolog ego-, "Orang-orang objek-hubungan Inggris (DW Winnicott ... dan lain-lain), yang mendahului dan pertanda Kohut dan kelompok Kernberg, sama-sama salah-minded ... dan diwarnai, untuk berbagai tingkat, dengan "bidah Klein" '. Demikian pula untuk Lacan, meskipun menghormati pribadi untuk Winnicott, yang terakhir ini terlibat dalam 'kontradiksi antara intrik pra-oedipal, yang, menurut pendapat tertentu analis modern kita, hubungan analitik dapat dikurangi, dan fakta bahwa Freud puas karena terletak dalam posisi Oedipus kompleks ... memimpin [ing] ke propedeutics dari infantilization umum .

Winnicott's 'memiliki pengalaman masa kecil mencoba untuk membuat "hidup saya" dengan menjaga nya [tertekan] mother hidup' mungkin telah dimasukkan ke dalam konsep di kemudian hari dari Diri Palsu, dan ancaman bagaimana 'dari kerusakan pada struktur keluarga .. mengarah pada pertumbuhan emosi prematur dan kemerdekaan dewasa sebelum waktunya dan rasa tanggung jawab. ... tidak kesehatan, bahkan jika ia memiliki fitur sehat '. Ketika ia mengklaim 'Saya waras, dan melalui analisis dan analisis-diri saya mencapai beberapa ukuran kegilaan' , mungkin telah ke akar pengalaman dari banyak teorisasi sendiri itu, untuk lebih baik atau lebih buruk, ia merujuk .

Pada akhir hari, Winnicott adalah salah satu analis beberapa abad kedua puluh yang, di perawakannya, lebar (dan kecilnya) pengamatan, dan kesuburan teoritis mungkin bisa sah dibandingkan dengan Sigmund Freud: "beberapa analis jenius, seperti Freud dan Winnicott ... belajar secara alami cara belajar dari pasien mereka. Saya percaya bahwa mayoritas terapis .. lebih biasa, pekerja keras tulus - tidak harus brilian  - "cukup baik".