Jacques Lacan

Jacques Marie Émile Lacan (pengucapan Perancis: [ʒak lakɑ]; April 13, 1901 - 9 September, 1981) adalah seorang psikoanalis Perancis dan psikiater yang membuat kontribusi menonjol untuk psikoanalisis dan filsafat, dan telah disebut "yang paling kontroversial psiko-analis sejak Freud ". Memberikan seminar tahunan di Paris 1953-1981, Lacan dipengaruhi intelektual Perancis di tahun 1960-an dan 1970-an, terutama para filsuf pasca-strukturalis. bekerja interdisipliner Nya sebagai "Freudian memproklamirkan diri ....' Terserah kepada Anda untuk menjadi Lacanians jika Anda ingin saya seorang Freudian '.";  dan menampilkan, sadar kompleks pengebirian, ego, identifikasi, dan bahasa sebagai persepsi subjektif. Ide-idenya memiliki dampak yang signifikan terhadap teori kritis, teori sastra, filsafat Perancis abad ke-20, sosiologi, teori feminis dan psikoanalisis klinis.

Biografi
Awal kehidupan

Lacan lahir di Paris, anak tertua dari Emilie dan tiga Alfred Lacan anak-anak. Ayahnya adalah sabun sukses dan penjual minyak. Ibunya sangat rajin Katolik-adiknya pergi ke biara pada tahun 1929 dan Lacan menghadiri Jesuit Stanislas College. Pada awal 1920-an, Lacan dihadiri sayap kanan Action Française pertemuan politik dan bertemu dengan pendiri, Charles Maurras. Pada pertengahan tahun 1920-an, Lacan telah menjadi tidak puas dengan agama dan bertengkar dengan keluarganya di atasnya.

Pada 1920, untuk menjadi ditolak karena terlalu tipis untuk dinas militer, ia masuk sekolah kedokteran dan, pada tahun 1926, khusus di psikiatri di Rumah Sakit Sainte-Anne di Paris. Ia terutama tertarik pada filsafat Karl Jaspers dan Martin Heidegger dan menghadiri seminar tentang Hegel diberikan oleh Alexandre Kojève. Kadang dalam dekade tersebut, dan sampai tahun 1938, psikoanalisis Lacan dicari oleh Rudolph Loewenstein. Analisis panjang dan mungkin tidak sepenuhnya berhasil: "Loewenstein ... sering menyatakan pendapatnya secara lisan kepada orang-orang di sekelilingnya: orang itu tidak dapat dianalisis Dan Lacan itu tidak dapat dianalisis dalam kondisi." .

1930

Pada tahun 1931, Lacan menjadi psikiater forensik berlisensi. Pada 1932, ia dianugerahi doctorat d'état untuk tesisnya Pada Psikosis paranoid dalam Surat Relations untuk Kepribadian tersebut. Kebanyakan psikoanalis mengabaikannya, meskipun diakui di luar lingkaran psikoanalitik, terutama oleh seniman surealis. Dua tahun kemudian, ia terpilih ke psychanalytique Société de Paris. Pada bulan Januari 1934, ia menikah dengan Marie-Louise Blondin dan mereka memiliki anak pertama mereka, seorang anak perempuan bernama Caroline. anak kedua mereka, seorang anak bernama Thibaut, lahir pada bulan Agustus 1939.

Pada tahun 1936, Lacan disajikan laporan pertama analitik di Kongres Internasional psikoanalitis Association di Marienbad pada "Tahap Cermin". Ketua kongres, Ernest Jones, dihentikan kuliah sebelum kesimpulan, karena ia tidak mau memperpanjang waktu presentasi dinyatakan Lacan. Menghina, Lacan meninggalkan kongres untuk menyaksikan Olimpiade Berlin. Sayangnya, tidak ada salinan asli tetap kuliah.

Lacan adalah seorang intelektual aktif dari periode perang-antar-ia dikaitkan dengan André Breton, Georges Bataille, Salvador Dalí, dan Pablo Picasso. Ia menghadiri jiwa Mouvement yang Maryse Choisy didirikan. Ia dipublikasikan dalam jurnal Minotaure Surrealist dan menghadiri pembacaan publik pertama dari Ulysses James Joyce. "Bunga [Lacan] dalam surealisme mendahului minatnya dalam psikoanalisis," jelas Dylan Evans, berspekulasi bahwa "mungkin Lacan pernah benar-benar ditinggalkan simpati surealis awal, pandangannya neo-Romantis kegilaan 'keindahan kejang sebagai, perayaan dari irasionalitas, dan nya permusuhan para ilmuwan itu yang pembunuhan alam oleh membedah itu ". Lain akan setuju bahwa" pentingnya surealisme hampir tidak dapat over-lain ... ke Lacan muda ... [yang] juga berbagi rasa surealis ' untuk skandal dan provokasi, dan provokasi dipandang sebagai elemen penting dalam psikoanalisis itu sendiri ".

1940

The Psychoanalytique Société de Paris (SPP) dibubarkan karena pendudukan Nazi Jerman Perancis pada tahun 1940. Lacan adalah dipanggil untuk melayani di tentara Perancis di rumah sakit Val-de-Grace militer di Paris, di mana ia menghabiskan masa perang. anak ketiga-Nya, Sibylle, lahir pada tahun 1940.

Tahun berikutnya, Lacan ayah seorang anak, Judith (yang terus nama Bataille), dengan Sylvia Bataille (Maklès née), istri terasing temannya Georges Bataille. Ada rekening bertentangan hidup romantis dengan Sylvia di Perancis selatan selama perang. Catatan resmi hanya menunjukkan bahwa Marie-Louise meminta perceraian setelah kelahiran Judith dan bahwa Lacan Sylvia menikah pada tahun 1953.

Setelah perang, SPP memulai kembali pertemuan mereka. Lacan mengunjungi Inggris untuk perjalanan studi lima-minggu, di mana ia bertemu dengan para analis Inggris Wilfred Bion dan John Rickman. pekerjaan analitik Bion dengan kelompok dipengaruhi Lacan, berkontribusi terhadap penekanan berikutnya sendiri tentang kelompok belajar sebagai struktur di mana untuk memajukan pekerjaan teoritis dalam psikoanalisis. Pada tahun 1949, Lacan mempresentasikan kertas baru di panggung cermin untuk kongres IPA keenam belas di Zurich.

1950

Pada tahun 1951, Lacan mulai mengadakan seminar mingguan swasta di Paris, di mana ia mendesak apa yang digambarkan sebagai "kembali ke Freud" yang akan berkonsentrasi pada sifat linguistik simtomatologi psikologis. Menjadi publik pada tahun 1953, dua puluh tujuh tahun Lacan seminar lama sangat berpengaruh dalam kehidupan budaya Paris, serta dalam teori psikoanalitik dan praktek klinis.

Pada tahun 1953, setelah perselisihan selama sesi variabel-panjang, Lacan dan banyak rekan-rekannya meninggalkan Parisienne Société de Psychanalyse untuk membentuk kelompok baru, Société Française de Psychanalyse (SFP). Satu konsekuensi dari ini adalah untuk menghilangkan kelompok baru dari keanggotaan dalam Asosiasi psikoanalitis Internasional.

Didorong oleh penerimaan "kembali ke Freud" dan laporannya "Fungsi dan Bidang Pidato dan Bahasa di Psikoanalisis," mulai Lacan untuk membaca kembali karya-karya Freud dalam hubungannya dengan filsafat kontemporer, linguistik, etnologi, biologi, dan topologi . Dari tahun 1953 sampai 1964 di Rumah Sakit Sainte-Anne, ia memegang Seminar dan disajikan sejarah kasus pasien. Selama periode ini ia menulis teks-teks yang ditemukan di Écrits koleksi, yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1966. Dalam ketujuh Seminar "Etika Psikoanalisa" (1959-1960), Lacan mendefinisikan dasar-dasar etika psikoanalisis dan disajikan-Nya "etika waktu kita"-satu yang akan, dalam kata-kata Freud, terbukti sama dengan tragedi manusia modern dan ke "ketidakpuasan peradaban." Pada akar dari etika adalah keinginan: janji hanya analisis adalah keras, itu adalah pintu masuk-ke-the-I (dalam bahasa Prancis permainan kata antara en je l'hidangan utama dan hidangan utama l'en jeu). "Saya harus datang ke tempat id itu," mana analysand yang menemukan, dalam ketelanjangan mutlak, kebenaran keinginannya. Akhir psikoanalisis memerlukan "pemurnian keinginan." Teks ini membentuk dasar kerja Lacan untuk tahun berikutnya [rujukan?]. Dia membela tiga pernyataan: bahwa psikoanalisis harus tidak memiliki status ilmiah; bahwa ide Freudian telah secara radikal mengubah konsep subjek, pengetahuan, dan keinginan, dan bahwa bidang analitik adalah satu-satunya tempat dari mana dimungkinkan untuk pertanyaan insufficiencies sains dan filsafat.

1960

Mulai tahun 1962, sebuah negosiasi yang kompleks terjadi untuk menentukan status SFP dalam IPA. praktek Lacan (dengan sesi yang kontroversial tak tentu-panjang) dan sikap kritis terhadap ortodoksi psikoanalisis dipimpin, pada tahun 1963, dengan pengaturan IPA kondisi bahwa pendaftaran dari SFP ini tergantung pada penghapusan Lacan dari daftar analis SFP. Lacan meninggalkan SFP untuk membentuk sekolah sendiri, yang kemudian dikenal sebagai Freudienne École de Paris (EFP), dan "mengambil banyak wakil dari generasi ketiga dengan dia: di antara mereka adalah Maud dan Oktaf Mannoni, Serge Leclaire ... dan Jean Clavreul ".

Dengan Levi-Strauss dan dukungan Althusser, Lacan diangkat dosen di Ecole pratique des Hautes Etudes. Dia mulai dengan seminar tentang Empat Konsep Dasar Psikoanalisis pada Januari 1964 di ruang Dussane di École Normale Supérieure. Lacan mulai ditetapkan pendekatan sendiri untuk psikoanalisis kepada audiens rekan yang telah bergabung dia dari SFP. Kuliah juga menarik banyak mahasiswa École Normale itu. Dia membagi École de la freudienne Penyebab menjadi tiga bagian: bagian psikoanalisis murni (pelatihan dan elaborasi teori, di mana anggota yang telah dianalisis tetapi belum menjadi analis dapat berpartisipasi), bagian untuk psikoanalisis diterapkan (terapi dan klinis , dokter yang baik belum mulai atau belum selesai analisis are welcome), dan bagian untuk inventarisasi bidang Freudian (tentang kritik sastra psikoanalitik dan analisis hubungan teoritis dengan ilmu-ilmu yang terkait atau terafiliasi .

Pada tahun 1960-an, Lacan dikaitkan, setidaknya dalam pikiran publik, dengan paling kiri di Perancis [11] Pada bulan Mei 1968., Lacan menyuarakan simpati untuk protes mahasiswa dan sebagai konsekuensi pengikut-Nya membuat Departemen Psikologi di University of Vincennes (Paris VIII). Pada tahun 1969, pindah Lacan seminar umum kepada Faculté de Droit (Panthéon), di mana ia terus menyampaikan eksposisi tentang teori analitik dan berlatih sampai pembubaran Sekolah di tahun 1980.

1970

Sepanjang dasawarsa terakhir hidupnya, Lacan melanjutkan seminar nya luas-diikuti. Selama periode ini, ia mengembangkan konsep-konsep tentang jouissance maskulin dan feminin dan ditempatkan peningkatan penekanan pada konsep "Real" sebagai titik kontradiksi tidak mungkin yang "simbolik". Bekerja lembur ini memiliki pengaruh besar pada pemikiran feminis, begitu juga terhadap gerakan informal yang muncul di tahun 1970 atau 1980 yang disebut pasca-modernisme.

konsep Mayor
Kembali ke Freud

"Kembali ke Freud" Lacan menekankan perhatian baru untuk teks-teks asli dari Freud, dan termasuk kritik radikal psikologi Ego, sedangkan "Lacan bertengkar dengan psikoanalisis Hubungan Obyek"  adalah urusan lebih diredam. Di sini ia mencoba "untuk mengembalikan gagasan Hubungan Objek ... modal pengalaman yang sah milik itu",  membangun di atas apa yang disebut "ragu-ragu, tetapi bekerja terkendali Melanie Klein Melalui .... dia kita mengetahui fungsi dari kandang primordial imajiner yang dibentuk oleh imago tubuh ibu ", begitu juga terhadap" pengertian tentang objek transisi, diperkenalkan oleh DW Winnicott ... titik-key untuk penjelasan asal-usul fetisisme ". Namun demikian," Lacan sistematis mempertanyakan perkembangan tersebut psikoanalitik dari tahun 1930-an hingga 1970-an, yang semakin dan hampir secara eksklusif berfokus pada awal hubungan anak dengan ibu ... ibu pra-oedipal atau Klein "; dan membaca ulang Lacan Freud -" khas, Lacan menegaskan bahwa kembali ke Freud persediaan satu-satunya model yang valid "- membentuk dasar konseptual titik tolak dalam strategi oposisi.

Lacan berpikir bahwa ide-ide Freud "slip lidah," lelucon, dan penafsiran mimpi semua menekankan lembaga bahasa dalam konstitusi subjektif. Dalam "Surat Badan di Sadar, atau Alasan Sejak Freud," ia mengusulkan bahwa "bawah sadar ini terstruktur seperti bahasa." Bawah sadar ini bukan merupakan bagian primitif atau pola dasar dari pikiran terpisah dari ego, sadar linguistik, ia menjelaskan, melainkan pembentukan sebagai kompleks dan struktural-canggih sebagai kesadaran itu sendiri. Satu konsekuensi dari bawah sadar yang terstruktur seperti bahasa adalah bahwa diri ditolak setiap titik acuan yang akan "dikembalikan" setelah trauma atau krisis identitas.

Andre Green keberatan bahwa "ketika kamu membaca Freud, jelas bahwa proposisi ini tidak bekerja selama satu menit. Freud sangat jelas menentang alam bawah sadar (yang katanya didasari oleh hal-presentasi dan tidak yang lain) ke-pra sadar. Apa yang berhubungan dengan bahasa hanya dapat berasal dari pra-sadar "Freud. tentu kontras" penyajian kata dan presentasi dari hal yang ... penyajian sadar adalah presentasi dari hal saja "di metapsychology nya. Namun "Dylan Evans, Kamus Lacanian Psikoanalisis ... membawa masalah dengan mereka yang, seperti Andre Hijau, pertanyaan aspek linguistik bawah sadar, menekankan perbedaan Lacan antara das Ding dan mati Sache dalam account Freud hal-presentasi".

tahap Mirror
panggung

resmi pertama Lacan kontribusi psikoanalisis adalah tahap cermin, yang digambarkan sebagai "formatif fungsi dari I sebagaimana terungkap dalam pengalaman psikoanalitik." Pada awal 1950-an, ia mulai menganggap tahap cermin sebagai lebih dari momen dalam kehidupan bayi, melainkan itu merupakan bagian dari struktur permanen subjektivitas. Dalam "urutan Imajiner," dia gambar sendiri atau permanen menangkap dan menawan subjek. Lacan menjelaskan bahwa "tahap cermin adalah sebuah fenomena yang saya menetapkan nilai ganda Pada tempat pertama, memiliki nilai sejarah karena menandai titik balik yang menentukan dalam perkembangan mental anak.. Di tempat kedua, melambangkan hubungan libidinal penting dengan gambar-tubuh ".

Sebagai konsep ini dikembangkan lebih lanjut, stres itu jatuh kurang pada nilai historis dan lebih pada nilai struktural  Dalam karyanya Seminar keempat,. "La hubungan d'objet," Lacan menyatakan bahwa "tahap cermin jauh dari fenomena belaka yang terjadi dalam perkembangan anak ini menggambarkan. sifat konfliktual dari hubungan ganda. "

Tahap cermin menggambarkan pembentukan Ego melalui proses objektifikasi, Ego sebagai hasil dari konflik antara seseorang dianggap tampilan visual dan pengalaman emosional seseorang. Identifikasi ini adalah apa yang disebut Lacan keterasingan. Pada enam bulan, bayi masih belum memiliki koordinasi fisik. Anak mampu mengenali dirinya sendiri di cermin sebelum pencapaian kontrol atas gerakan tubuh nya. Anak itu melihat gambar nya secara keseluruhan dan sintesis gambar ini menghasilkan rasa kontras dengan kurangnya koordinasi tubuh, yang dianggap sebagai badan terfragmentasi. Anak itu pengalaman kontras ini awalnya sebagai persaingan dengan gambar-nya sendiri, karena keutuhan gambar mengancam anak dengan fragmentasi-tahap sehingga cermin menimbulkan ketegangan yang agresif antara subjek dan gambar. Untuk mengatasi ketegangan ini agresif, anak mengidentifikasi dengan gambar:. Ini identifikasi primer dengan mitra membentuk Ego  Lacan memahami saat ini identifikasi sebagai momen gembira, karena menyebabkan rasa imajiner penguasaan, namun ketika anak membandingkan rasa nya genting sendiri penguasaan dengan kemahakuasaan ibu, reaksi depresi dapat menyertai sorak kegirangan itu.

Lacan menyebut gambar specular "ortopedi," karena itu mengarah anak untuk mengantisipasi mengatasi dari "prematur spesifik sebenarnya dari kelahiran." Visi tubuh sebagai terintegrasi dan berisi, yang bertentangan dengan pengalaman aktual anak ketidakmampuan motor dan rasa tubuhnya sebagai terfragmentasi, menyebabkan gerakan dari "kekurangan untuk antisipasi." Dengan kata lain, cermin gambar inisiat dan kemudian bantu, seperti kruk, proses pembentukan rasa terintegrasi diri.

Pada tahap cermin "kesalahpahaman" (méconnaissance) merupakan Ego-si "aku" (moi) menjadi terasing dari dirinya sendiri melalui pengenalan dimensi imajiner pada subyek. Tahap cermin juga memiliki dimensi simbolis yang signifikan, karena kehadiran sosok orang dewasa yang membawa bayi. Setelah penuh sukacita diasumsikan foto sebagai sendiri, anak ternyata kepalanya atau ke arah dewasa ini, yang mewakili besar lainnya, seolah-olah memanggil orang dewasa untuk meratifikasi gambar ini.
Lain / lain

Sedangkan Freud menggunakan "lain" istilah, merujuk pada der Andere (orang lain) dan "das Andere" (keliyanan), di bawah pengaruh Alexandre Kojève, gunakan Lacan lebih dekat dengan Hegel.

Lacan sering digunakan adalah simbologi aljabar untuk konsep nya: besar lainnya adalah ditunjuk A (untuk Perancis Autre) dan sedikit lainnya ditunjuk suatu (autre Perancis dicetak miring)  Dia menegaskan bahwa kesadaran dari perbedaan ini adalah fundamental untuk berlatih analitik. : ". analis harus dijiwai dengan perbedaan antara A dan, sehingga ia dapat menempatkan dirinya di tempat lain, dan bukan yang lain" Dylan Evans menjelaskan bahwa:

    "1. Yang lain sedikit adalah lain yang tidak benar-benar lain, tetapi sebuah refleksi dan proyeksi Ego Dia. [Autre] adalah secara simultan mitra dan gambar specular. Yang lain kecil demikian sepenuhnya tertulis dalam urutan imajiner.

    2. Yang Lain menunjuk besar alteritas radikal, sebuah an-lain yang melampaui keliyanan khayalan khayalan karena tidak dapat berasimilasi melalui identifikasi. Lacan menyamakan ini alteritas radikal dengan bahasa dan hukum, dan karenanya Lainnya besar adalah tertulis dalam urutan simbolik. Memang, besar lainnya adalah simbolik sejauh ini particularized untuk setiap subyek. Yang Lain demikian kedua topik lain, di alteritas radikal dan keunikan unassimilable, dan juga tatanan simbolik yang memediasi hubungan dengan subjek lain. "

"The Other pertama-tama harus dianggap sebagai lokus," Lacan menulis, "lokus di mana pidato dibentuk" [28] Kita dapat berbicara tentang Yang Lain sebagai subjek dalam arti sekunder hanya bila subjek menempati posisi ini dan. dengan demikian mewujudkan lain untuk topik lain.

Dalam berdebat pidato yang berasal tidak dalam Ego maupun dalam subjek melainkan di Lain, Lacan menekankan bahwa bicara dan bahasa berada di luar kendali kesadaran subjek. Mereka datang dari tempat lain, di luar kesadaran-"bawah sadar ini wacana Yang Lain."  Ketika hamil yang lain sebagai tempat, Lacan merujuk pada konsep Freud lokalitas psikis, di mana sadar digambarkan sebagai " lain adegan ".

"Ini adalah ibu yang pertama kali menempati posisi Lain besar untuk anak," jelas Dylan Evans, "itu adalah dia yang menerima anak primitif menangis dan retroaktif sanksi mereka sebagai pesan tertentu". Kompleks pengebirian adalah terbentuk ketika anak menemukan bahwa hal lainnya adalah tidak lengkap karena ada "Kurangnya (manque)" di Lain. Ini berarti bahwa selalu ada signifier hilang dari harta karun penanda dibentuk oleh Yang Lain. Lacan menggambarkan hal ini tidak lengkap Lain grafik dengan mencolok bar melalui simbol A; maka nama lain untuk dikebiri, lengkap lainnya adalah "dilarang lainnya."

Kaum feminis pemikir memiliki kedua konsep Lacan dimanfaatkan dan dikritik dari pengebirian dan Phallus tersebut. Beberapa feminis berpendapat bahwa analisis phallocentric Lacan menyediakan sarana yang berguna bias gender pemahaman dan peran yang dikenakan, sementara kritikus feminis lainnya, terutama Luce Irigaray, menuduh Lacan mempertahankan tradisi seksis dalam psikoanalisis . Untuk Irigaray, Phallus tidak mendefinisikan sumbu tunggal jender dengan kehadirannya / absen, sebaliknya, jenis kelamin memiliki dua kutub positif. Seperti Irigaray, Jacques Derrida, dalam mengkritik konsep Lacan tentang pengebirian, membahas lingga dalam chiasmus dengan selaput dara, karena keduanya satu dan lainnya [33] feminis lain, seperti Judith Butler, Jane Gallop, dan Elizabeth Grosz,. Telah menafsirkan Lacan bekerja sebagai membuka kemungkinan baru untuk teori feminis.

Tiga Pesanan
The Imaginary

The Imajiner adalah bidang gambar dan imajinasi, dan penipuan. Ilusi utama perintah ini adalah sintesis, otonomi, dualitas, dan kesamaan. Lacan berpikir bahwa hubungan dibuat dalam tahap cermin antara Ego dan gambar yang mencerminkan berarti bahwa Ego dan urutan Imajiner itu sendiri adalah tempat keterasingan radikal: "keterasingan adalah konstitutif dari tatanan Imajiner."  Hubungan ini juga narsis .

Dalam Empat Konsep Dasar Psikoanalisis, Lacan berpendapat bahwa struktur rangka Simbolik bidang visual dari Imaginary, yang berarti bahwa itu melibatkan dimensi linguistik. Jika penanda adalah dasar dari Simbolik, yang ditandakan dan signifikan adalah bagian dari tatanan Imajiner. Bahasa memiliki simbolik dan Imajiner konotasi-dalam aspek Imajiner, bahasa adalah "dinding bahasa" yang membalikkan dan mendistorsi wacana Yang Lain. Di sisi lain, Imaginary berakar dalam hubungan subjek dengan tubuh sendiri (gambar tubuh). Dalam Fetishisme: Yang simbolik, yang Imajiner dan Real, Lacan berpendapat bahwa dalam bidang seksual Imajiner muncul sebagai tampilan seksual dan cinta pacaran.

Sejauh identifikasi dengan analis adalah tujuan analisis, Lacan menuduh sekolah psikoanalisis utama mengurangi praktek psikoanalisis dengan urutan Imajiner . Sebaliknya, Lacan mengusulkan penggunaan simbolik untuk mengeluarkan fiksasi menonaktifkan dari Imajiner-the analis mengubah gambar menjadi kata-kata. "Penggunaan Simbolik," ia berpendapat, "adalah satu-satunya cara untuk proses analitik untuk menyeberangi bidang identifikasi."

The Simbolik


Dalam karyanya Seminar IV, "hubungan La d'objet," Lacan berpendapat bahwa konsep "Hukum" dan "Struktur" adalah tak terpikirkan tanpa bahasa-sehingga simbolik adalah dimensi linguistik. Urutan ini tidak setara dengan bahasa, bagaimanapun, karena bahasa melibatkan Imajiner dan Real juga. Dimensi tepat untuk bahasa dalam Simbolik adalah bahwa dari penanda-yaitu, suatu dimensi di mana elemen tidak memiliki keberadaan yang positif, tapi yang dibentuk berdasarkan perbedaan antara mereka berdua.

The Simbolik juga bidang radikal alteritas-yaitu, Yang Lain, bawah sadar ini wacana ini Lain. Ini adalah wilayah UU yang mengatur keinginan di kompleks Oedipus. The Simbolik adalah domain budaya yang bertentangan dengan urutan Imajiner alam. Sebagai elemen penting dalam Simbolik, konsep kematian dan kurangnya (manque) berkomplot untuk membuat prinsip kesenangan pengatur jarak dari Thing ("das Ding an sich") dan drive kematian yang terjadi "di luar prinsip kesenangan dengan cara pengulangan "-" drive kematian hanyalah topeng dari tatanan Simbolik ".

Dengan bekerja dalam tatanan Simbolik, analis mampu menghasilkan perubahan posisi subjektif analysand tersebut. Perubahan ini akan menghasilkan efek khayalan karena Imajiner disusun oleh Simbolik.

The Real

konsep Lacan tentang Real tanggal kembali ke 1936 dan tesis doktornya pada psikosis. Ini adalah istilah yang populer pada saat itu, terutama dengan Émile Meyerson, yang disebut sebagai "mutlak ontologis, sejati yang-dalam-dirinya sendiri".  Lacan kembali ke tema Real pada tahun 1953 dan terus untuk mengembangkan itu sampai kematiannya. The Real, bagi Lacan, tidak identik dengan kenyataan. Tidak hanya bertentangan dengan Imajiner, Real juga eksterior ke Simbolik. Tidak seperti yang terakhir, yang dibentuk dalam hal oposisi (yaitu kehadiran / absen), "tidak ada adanya di Real."  Bahwa "kehadiran / absen" oposisi simbolik menyiratkan kemungkinan bahwa sesuatu yang mungkin hilang dari simbolis, "adalah Real selalu di tempatnya."  Jika simbolik adalah seperangkat unsur yang berbeda (penanda), Real itu sendiri adalah tidak dibedakan-itu beruang tidak retakan. The Simbolik memperkenalkan "memotong dalam nyata" dalam proses signifikasi: "itu adalah dunia kata-kata yang menciptakan dunia hal-hal yang awalnya bingung dalam" di sini dan sekarang "dari semua dalam proses datang menjadi ada ". The Real adalah yang adalah bahasa luar dan bahwa simbolisasi menolak mutlak. Dalam Seminar XI Lacan mendefinisikan Real sebagai "yang mustahil" karena tidak mungkin untuk membayangkan, mustahil untuk mengintegrasikan ke dalam Simbolik, dan tidak mungkin untuk mencapai. Ini adalah perlawanan terhadap simbolisasi yang cocok kualitas Real yang traumatis. Akhirnya, Real adalah objek kecemasan, sepanjang tidak memiliki apapun mediasi mungkin dan adalah "objek penting yang bukan merupakan objek lagi, tapi ini sesuatu yang dihadapi dengan yang semua kata berhenti dan semua kategori gagal, objek nominal kecemasan keunggulan ".

Desire

konsepsi Lacan keinginan adalah pusat teori-teorinya dan mengikuti konsep Freud Wunsch. Tujuan psikoanalisis adalah memimpin analysand untuk mengungkap kebenaran tentang keinginan nya, tapi ini hanya mungkin jika keinginan yang diartikulasikan.  Lacan menulis bahwa "hanya setelah dirumuskan, bernama di hadapan yang lain, keinginan yang muncul dalam arti penuh istilah "penamaan ini keinginan". adalah bukan masalah mengakui sesuatu yang akan sepenuhnya diberikan. Pada penamaan itu, subjek menciptakan, menumbuhkan, kehadiran baru di dunia "Psikoanalisis mengajarkan pasien". untuk membawa keinginan menjadi ada. " Kebenaran tentang keinginan adalah entah bagaimana hadir dalam wacana, meskipun wacana tidak pernah mampu mengartikulasikan seluruh kebenaran tentang keinginan-kapan wacana upaya untuk mengartikulasikan keinginan, selalu ada sisa atau surplus.

Dalam "Signifikasi dari Phallus tersebut," Lacan membedakan keinginan dari kebutuhan dan permintaan. Butuh adalah sebuah naluri biologis yang diartikulasikan dalam permintaan, namun permintaan memiliki fungsi ganda: di satu sisi, hal itu mengartikulasikan kebutuhan, dan di sisi lain, bertindak sebagai kebutuhan untuk cinta. Bahkan setelah kebutuhan diartikulasikan dalam permintaan dipenuhi, permintaan untuk cinta tetap tidak puas. sisanya ini adalah keinginan  Bagi Lacan,. "adalah keinginan baik untuk kepuasan selera atau permintaan untuk cinta, namun perbedaan yang dihasilkan dari pengurangan yang pertama dari yang kedua." Lacan menambahkan bahwa "keinginan mulai terbentuk di margin di mana permintaan menjadi terpisah dari kebutuhan." Maka keinginan tidak pernah bisa puas, atau sebagai Slavoj Žižek katakan, "adalah raison d'être keinginan itu tidak menyadari tujuannya, untuk menemukan kepuasan penuh, tetapi untuk memperbanyak dirinya sebagai keinginan."

Hal ini juga penting untuk membedakan antara keinginan dan drive. Drive adalah manifestasi parsial dari keinginan kekuatan tunggal yang disebut konsep  Lacan dari "objet petit" adalah obyek keinginan,. Walaupun benda ini bukan yang cenderung ke arah mana keinginan, melainkan penyebab keinginan. Keinginan bukanlah hubungan ke obyek tetapi sehubungan dengan kurangnya (manque).

Drives

Lacan Freud mempertahankan pembedaan antara drive (Trieb) dan naluri (Instinkt). Drive berbeda dari kebutuhan biologis karena mereka tidak pernah bisa puas dan tidak bertujuan obyek lingkaran melainkan terus-menerus di sekitarnya. Sumber sejati jouissance adalah pengulangan dari gerakan ini sirkuit tertutup. Lacan berpendapat drive baik sebagai budaya dan simbolik konstruksi-untuk dia, "adalah drive bukan sesuatu yang diberikan, kuno, purba." Ia menggabungkan empat elemen dari drive seperti yang didefinisikan oleh Freud (tekanan, akhir, objek dan sumber) untuk teori rangkaian drive: drive berasal di zona erotis, lingkaran bulat objek, dan kembali ke zona sensitif seksual. Ketiga struktur gramatikal suara sirkuit ini:

   1. suara aktif (untuk melihat)
   2. suara refleksif (untuk melihat diri sendiri)
   3. suara pasif (untuk dilihat)

Suara-suara aktif dan refleksif adalah autoerotic-mereka kekurangan subjek. Hanya saat drive selesai sirkuit dengan suara pasif bahwa subjek baru muncul. Meskipun menjadi "pasif" suara, drive dasarnya aktif: "untuk membuat diri sendiri terlihat" daripada "untuk dilihat." Rangkaian drive adalah satu-satunya cara untuk subjek untuk melanggar prinsip kesenangan.

Lacan mengidentifikasi empat drive parsial: drive oral (zona erotis adalah bibir, objek sebagian payudara), drive anal (anus dan tinja), drive scopic (mata dan pandangan) dan memohon drive ( telinga dan suara). Dua yang pertama berhubungan dengan permintaan dan dua terakhir dengan keinginan. Jika drive yang terkait erat dengan keinginan, mereka adalah aspek parsial mana keinginan-keinginan direalisasikan adalah satu dan tak terbagi, sedangkan drive adalah manifestasi parsial.

Konsep lainnya

    * Nama Bapa
    * Penyitaan (psikoanalisis)
    * Kurangnya (manque)
    * Objet petit sebuah
    * Grafik keinginan
    * Sinthome
    * Empat wacana

"errent Les Non-dupes": Lacan tentang kesalahan dan pengetahuan

Membangun Freud The Psikologi Sehari-hari Hidup, Lacan telah lama berpendapat bahwa "setiap tindakan gagal adalah sukses, bukan berarti 'baik berubah', wacana", menyoroti sebagai transformasi juga "tiba-tiba dari kesalahan ke kebenaran, yang tampaknya akan jatuh tempo untuk tidak lebih dari ketekunan ". Dalam sebuah seminar akhir, ia umum lebih lengkap penemuan psikoanalisis" kebenaran - yang timbul dari kesalahpahaman ", sehingga dapat menjaga bahwa" subjek secara alami berdosa ... struktur wacana saja memberinya tambatan dan titik referensi, tanda-tanda mengidentifikasi dan orientasi kepadanya, jika ia lalai, lupa, atau kehilangan mereka, ia dikutuk untuk berbuat salah lagi ".

Karena "keterasingan mana makhluk berbicara dikenakan karena sedang dalam bahasa mereka", untuk bertahan hidup "kita harus membiarkan diri diambil oleh tanda-tanda dan menjadi korban penipuan dari sebuah wacana ... [dari] fictions diselenggarakan di untuk sebuah wacana ". Untuk Lacan, dengan" pengetahuan maskulin tak dapat disembuhkan sebuah berdosa ",  individu" sehingga harus membiarkan dirinya tertipu oleh tanda-tanda ini memiliki kesempatan untuk mendapatkan bantalan-Nya di tengah-tengah mereka; ia harus menempatkan dan memelihara sendiri di tengah sebuah wacana ... menjadi korban penipuan dari sebuah wacana ... les Non-dupes errent ".  

Lacan datang dekat sini untuk salah satu titik di mana "sangat jarang ia terdengar seperti Thomas Kuhn (yang tidak pernah menyebutkan)",  dengan "wacana" Lacan mirip "paradigma" Kuhn dilihat sebagai "konstelasi keseluruhan dari kepercayaan, nilai, teknik, dan sebagainya bersama oleh anggota suatu masyarakat " - sesuatu yang mungkin diperkuat dengan persetujuan Kuhn tentang" akut metodologis diktum Francis Bacon:. "Kebenaran lebih mudah muncul dari kesalahan daripada dari kebingungan '"